עמוד הבית > מאמרים מקצועיים > פסיכואנליזה בת זמננו: למה מטפלים עדיין צריכים את הלא-מודע?
פסיכואנליזה בת זמננו: למה מטפלים עדיין צריכים את הלא-מודע?

פסיכואנליזה בת זמננו: למה מטפלים עדיין צריכים את הלא-מודע?

פסיכואנליזה בת זמננו כבר אינה רק שיחה על פרויד, חלומות וילדות מוקדמת. עבור אנשי מקצוע בבריאות הנפש היא מציעה שאלה קלינית חיה הרבה יותר: מה קורה למטופל ברגע שבו הוא יודע להסביר את עצמו היטב, אבל עדיין חוזר לאותם קשרים, סימפטומים והגנות? המאמר בוחן את המקום של הלא־מודע, ההעברה, הטראומה והמנטליזציה בעבודה טיפולית עכשווית, לא כמוזיאון תאורטי, אלא ככלי חשיבה בתוך חדר הטיפול.
avatarצוות Psychologim.com | 02/12/2024 19:01 | עודכן: 17/06/2026
2

מטופל נכנס לחדר ואומר שהוא סובל מחרדה. לפעמים זו אכן הבעיה שצריך לעבוד איתה: דופק מהיר, הימנעות, מחשבות חוזרות, התקפי חרדה, דריכות גופנית או קושי להירדם. במצבים כאלה עבודה ממוקדת סימפטום יכולה להיות חיונית, ולעיתים היא ההתערבות הנכונה ביותר בשלב הראשון.

אבל לא פעם, אחרי כמה פגישות, מתברר שהחרדה היא רק השפה שבה הנפש הצליחה לדבר. מתחתיה עשויים להופיע פחד מקרבה, כעס שלא ניתן להרגיש, תלות שמעוררת בושה, אשמה עיקשת, קושי לשאת תוקפנות, או ניסיון ישן מאוד לא להזדקק לאף אחד. ברגעים כאלה השאלה הקלינית משתנה: לא רק “איך מפחיתים חרדה”, אלא גם “איזה תפקיד החרדה ממלאת בארגון הנפשי של האדם”.

כאן מתחילה העמדה הפסיכואנליטית. לא כטקס ישן של ספה, שתיקה ופירושים על ילדות, אלא כדרך מקצועית הרואה בסימפטום לא רק תקלה שיש להסיר. לעיתים הסימפטום הוא גם פתרון נפשי. פתרון יקר, מכאיב ומצמצם, אך כזה שנבנה כדי לשרוד קונפליקט, אובדן, בושה, בדידות או יחסים שלא ניתן היה לשאת בדרך אחרת.

במובן זה, פסיכותרפיה הנשענת על מבט דינמי אינה מסתפקת בשאלה מה מפריע למטופל. היא שואלת גם מה הסימפטום מאפשר לו לא לדעת, לא להרגיש או לא לפגוש. זו אינה שאלה תאורטית בלבד. היא משפיעה על האופן שבו המטפל מקשיב, מתערב, שותק, מפרש, מחזיק גבול ומבין את הקשר שנוצר בחדר.

המסורת הפסיכואנליטית נשארת רלוונטית מפני שהיא מזכירה למטפלים שהאדם אינו שקוף לעצמו. מטופלים רבים יודעים להסביר את עצמם היטב. הם מכירים מילים כמו טראומה, התקשרות, ויסות, דפוס, הימנעות או חרדה. ועדיין, ברגע האמת, הם חוזרים לאותה בחירה, אותה מערכת יחסים, אותה קריסה, אותה התקפה או אותה היעלמות. הפער הזה, בין מה שהמטופל יודע על עצמו לבין מה שממשיך לקרות לו, הוא אחד המקומות שבהם עבודה עומקית נעשית הכרחית.

לא כל מה שחשוב נמצא בתוכן

אחת הטעויות הנפוצות ביחס לפסיכואנליזה היא לחשוב שהיא עוסקת בעיקר בתוכן: חלומות, זיכרונות ילדות, יחסים עם ההורים, פנטזיות, סיפורים מן העבר. כל אלה יכולים להיות חשובים, אך הם אינם תמיד לב העבודה. לעיתים מה שמכריע מבחינה קלינית אינו מה שהמטופל מספר, אלא איך הוא מספר, מה קורה בחדר בזמן שהוא מספר, ומה אינו יכול להיאמר כלל.

מטופל יכול לדבר באריכות על בדידות, ובו בזמן לא לאפשר למטפל להתקרב אליו רגשית. מטופלת יכולה לומר שהיא רוצה קשר, אך לבטל כמעט כל ניסיון להבין אותה. אדם יכול לתאר כאב עמוק בטון קר, כמעט מנותק, כאילו הוא מגיש דו”ח על מישהו אחר. מטופל אחר יכול להתלונן שאיש אינו רואה אותו, ובאותה נשימה לתקוף כל מבט שמופנה אליו.

הקשבה טיפולית מסוג זה מכוונת לארגון הנפשי שמופיע בזמן אמת. האם המטופל מנסה לרצות? האם הוא בודק אם המטפל ינטוש? האם הוא מייצר בחדר חוויה שבה המטפל מרגיש חסר אונים, אשם, לא מספיק טוב או מיותר? האם הדיבור משמש לחיבור, או דווקא להרחקה? האם השתיקה היא מקום של עיבוד, או דרך להעניש, להסתתר או להימנע מקרבה?

אפשר לחשוב על מטופל שמגיע לטיפול בגלל חרדה בעבודה. בתחילת הטיפול הוא מתאר פחד מטעויות, צורך בשליטה ותחושה שכל ביקורת קטנה “מפרקת אותו”. לאחר כמה מפגשים מתברר שהחרדה מתגברת דווקא אחרי רגעים שבהם הוא מרגיש שמישהו מעריך אותו או מתקרב אליו. גם בחדר, אחרי פגישה שבה נוצר מגע רגשי חי, הוא מאחר לפגישה הבאה, מדבר באופן שכלתני יותר, ומרמז שאולי הטיפול “לא מספיק פרקטי”. במקרה כזה, החרדה אינה רק סימפטום תעסוקתי. היא קשורה ליכולת לשאת קרבה, הכרה ותלות בלי לברוח לעמדה של שליטה או ביטול.

זו נקודה קריטית עבור אנשי מקצוע: טיפול אינו רק איסוף מידע. מטפל יכול לדעת הרבה על ההיסטוריה של המטופל ועדיין לא להבין כיצד המטופל מארגן קשר. לעומת זאת, רגע קטן בחדר — איחור קבוע, ביטול פגישה אחרי מפגש קרוב, תגובה חדה לפירוש עדין, מבט מושפל אחרי מחמאה — יכול לחשוף את המבנה החי של היחסים הפנימיים.

כאן מושגים כמו העברה נגדית מפסיקים להיות שפה של מכוני הכשרה והופכים לכלי עבודה ממשי. המטפל אינו רק מאזין ניטרלי. הוא חלק מן השדה. הוא מרגיש משהו, נמשך לתפקיד מסוים, נזהר מדי, מתאמץ מדי, מתעייף, מסתקרן, כועס, רוצה להציל או רוצה להתרחק. השאלה אינה האם למטפל יש תגובות. ברור שיש. השאלה היא האם הוא מסוגל לחשוב אותן לפני שהוא פועל מתוכן.

פסיכואנליזה עכשווית אינה בהכרח טיפול שבו המטפל מדבר מעט. לעיתים הוא מדבר יותר, שואל, עוצר, מנסח, מווסת ומחזיר אפשרויות. ההבדל הוא שההתערבות אינה נולדת רק מרצון לתת תשובה, אלא מתוך ניסיון להבין את השדה הבין־אישי שנוצר בחדר.

העברה אינה טעות בזיהוי, אלא צורת קשר

קל להגדיר העברה כמצב שבו המטופל משליך על המטפל דמויות מן העבר. ההגדרה הזו נכונה במידה מסוימת, אך היא מצמצמת מדי. בקליניקה, העברה אינה רק בלבול בין עבר להווה. היא הדרך שבה המטופל מארגן את ההווה כך שיתאים לעולם הפנימי שהוא מכיר.

מטופלת שמניחה שהמטפל יתאכזב ממנה אינה פשוט “טועה”. היא חיה בתוך מערכת נפשית שבה קשר קרוב מוביל בסוף לביקורת. מטופל שתוקף רגע לפני שנוצר מגע רגשי אינו רק “מתנגד”. ייתכן שהוא מנסה להגן על עצמו מפני חוויה שבה הזדקקות הופכת להשפלה. מטופל שמאחר שוב ושוב אינו רק מזלזל במסגרת. אולי הוא בודק אם המטפל יחכה, יכעס, יוותר או ירדוף אחריו.

העבודה עם העברה דורשת סבלנות. לא כל שחזור צריך להתפרש מיד. פירוש מוקדם מדי יכול להיות מדויק תאורטית ושגוי קלינית. המטופל אולי ישמע את האמת, אבל לא יוכל להשתמש בה. לפעמים הוא יחווה את הפירוש כהאשמה, כפלישה, כהתנשאות או כהוכחה לכך שגם המטפל אינו באמת איתו.

לכן השאלה החשובה אינה רק מה המטפל מבין, אלא מתי ההבנה יכולה להפוך לחומר טיפולי. יש רגעים שבהם נכון לשקף את החוויה הגלויה. יש רגעים שבהם נכון לשתוק. יש רגעים שבהם צריך להחזיק את המסגרת. ויש רגעים שבהם אפשר לומר בעדינות: “נדמה לי שמשהו במה שאמרתי נחווה כאילו אני נגדך, אף שזו לא הייתה הכוונה שלי. אולי זה רגע שכדאי להתעכב עליו”.

העברה טובה לעבודה אינה רק חומר מן העבר. היא התרחשות חיה. היא מאפשרת למטופל לראות, אולי בפעם הראשונה, כיצד הוא משתתף בשחזור של עולמו הפנימי מבלי להפוך אותו ל”אשם” בשחזור הזה. זו אחת ההבחנות החשובות בטיפול דינמי: המטופל אינו ממציא את כאבו, אך הוא עשוי לארגן שוב ושוב מצבים שבהם הכאב הישן מקבל אישור מחודש.

גם מושגים קלאסיים כמו איד, אגו וסופר אגו מקבלים כאן חיים חדשים. הם אינם חייבים להופיע כמפה מיושנת של הנפש, אלא כשפה להבנת קונפליקט: בין משאלה לאיסור, בין תלות לבושה, בין תוקפנות לאשמה, בין צורך בקרבה לבין פחד מאובדן עצמי.

הפסיכואנליזה בת זמננו אינה עסוקה בשחזור מכני של התאוריה הקלאסית. היא משתמשת במושגים ישנים כדי להבין מצבים קליניים עכשוויים: מטופלים שמפחדים להיראות חלשים, אנשים שאינם מצליחים לבחור קשר בלי להרגיש לכודים, או מטופלים שמחליפים מודעות עצמית בעמדה שיפוטית בלתי פוסקת כלפי עצמם.

טראומה: לפני שמפרשים, צריך לבדוק אם יש מי שיכול לשאת

אחד השינויים החשובים ביותר במסורת הדינמית קשור לטראומה. בעבר, מסורות פסיכואנליטיות מסוימות נטו לפרש מהר מדי. הן חיפשו משאלה לא מודעת, פנטזיה, אשמה, קונפליקט או שחזור. כיום ברור יותר כי אצל מטופלים רבים, בעיקר במצבים של טראומה מורכבת, הבעיה אינה רק תוכן שהודחק, אלא חוויה שלא עברה עיבוד נפשי.

יש חומרים שלא “נשכחו” במובן הרגיל. הם לא הפכו לסיפור שאפשר לחשוב אותו. הם מופיעים בגוף, בדריכות, בניתוק, בהימנעות, בצורך לשלוט, בפחד מקרבה, בהתפרצויות, בקיפאון או בתחושה שדבר קטן בהווה מחזיר את האדם למצב פנימי של סכנה. המטופל אינו תמיד זוכר פחות מדי; לעיתים הוא מוצף ביותר מדי, אך בלי יכולת לארגן את ההצפה כחוויה שניתן לשאת.

במצבים כאלה, פירוש יכול להיות מסוכן אם הוא מגיע לפני שיש החזקה. המטופל אינו זקוק בהכרח לעוד אדם שיודע עליו משהו. לעיתים הוא זקוק קודם כול למישהו שיכול להישאר איתו בלי למהר לארגן, להסביר או לחלץ אותו. עבור מטופלים שעברו טראומה, גם הבנה יכולה להיחוות כחדירה אם היא מופיעה לפני שנבנה ביטחון מספיק.

כאן התרומה של ויניקוט נשארת מרכזית. “סביבה מחזיקה” אינה ביטוי רך או פיוטי. זו פעולה קלינית. היא כוללת קביעות, גבול, קצב, אמינות, יכולת של המטפל לשאת שתיקות, רגרסיה, כעס, תלות, בלבול ולעיתים גם חוסר התקדמות גלוי. החזקה אינה פסיביות. זו עבודה פעילה של שמירה על תנאים שבהם משהו בנפש יכול להתחיל להתקיים.

בתוך טיפול בטראומה, המבט הפסיכואנליטי שואל לא רק מה קרה, אלא גם מה לא היה שם: מי לא ראה, מי לא הגן, מי לא תיווך, מי לא עזר להפוך אימה לחוויה שניתן לחשוב עליה. לעיתים הפצע אינו רק האירוע, אלא הבדידות שבתוכו. לכן הקשר הטיפולי אינו רק מקום שבו מדברים על טראומה, אלא מקום שבו נבדקת האפשרות לקשר שאינו משחזר את הפגיעה.

עבור אנשי מקצוע, זו נקודה שמחייבת ענווה. לא כל מטופל טראומטי זקוק מיד לעומק פרשני. לפעמים הוא זקוק לייצוב, פסיכואדוקציה, עבודה גופנית, ויסות, טיפול תרופתי, מעורבות מערכתית או עבודה ממוקדת יותר. טיפול אחראי אינו מתעקש לפרש בכל מחיר. הוא יודע שהיכולת לעבד תלויה קודם כול ביכולת לשאת.

מנטליזציה: כשהמטופל מפסיק לחשוב ומתחיל לשרוד

רבים מהרגעים הקשים בטיפול אינם רגעים של חוסר רצון להבין, אלא של קריסת היכולת לחשוב. המטופל אינו אומר “אני מרגיש דחוי”, אלא “אתה נגדי”. המטופלת אינה אומרת “אני פוחדת שתעזוב”, אלא נעלמת מהטיפול. אדם אינו מצליח לשאול מה האחר הרגיש או התכוון, כי כל עמימות נחווית כאיום.

כאן נכנסת המנטליזציה כאחת ההתפתחויות החשובות של הפסיכואנליזה העכשווית. היא מאפשרת לדבר לא רק על תובנה, אלא על עצם היכולת לחשוב מצבים נפשיים: שלי ושל האחר. כאשר היכולת הזו פעילה, אדם יכול לומר לעצמו: “אני נפגעתי, אבל אולי זו לא הייתה כוונה לפגוע”. כאשר היא קורסת, החוויה הפנימית הופכת מיד למציאות מוחלטת.

בקליניקה, קריסת מנטליזציה נראית לעיתים כמו דרמה בין־אישית. המטופל תוקף, מתנתק, מפרש את המטפל באופן קיצוני, עובר במהירות מאידיאליזציה לאכזבה, או דורש ודאות רגשית שאיש אינו יכול לספק. קל לקרוא לזה התנגדות, מניפולציה או חוסר שיתוף פעולה. לעיתים קרובות יותר מדובר באדם שאיבד באותו רגע את היכולת להחזיק מורכבות נפשית.

במצבים כאלה, המטפל אינו חייב לרוץ אל פירוש עומק. לפעמים עליו לעזור למטופל להחזיר הבחנה בסיסית: בין רגש לעובדה, בין פחד לכוונה, בין זיכרון להווה, בין השפעה לבין כוונה. זו עבודה שנראית פשוטה מבחוץ, אך דורשת דיוק רב. אם המטפל נעשה דידקטי מדי, המטופל יחווה אותו כמבטל. אם הוא נסחף לתוך הדרמה, הוא יאבד את עמדת החשיבה.

כאן טיפול פסיכולוגי אינו רק מקום לקבל עצות או כלים. הוא מקום שבו מתפתחת מחדש היכולת לשאת עמימות. המטפל מחזיק עבור המטופל אפשרות שלישית: לא “אני אשם” ולא “האחר רע”, אלא “משהו בי הופעל, וצריך להבין מה קרה”.

זו תרומה חשובה במיוחד בעבודה עם הפרעות אישיות, טראומה התפתחותית, יחסים סוערים, בושה כרונית וקושי בוויסות רגשי. במקום לחפש תובנה גדולה, הטיפול עובד על רגעים קטנים שבהם אפשר שוב לחשוב. לעיתים זו ההתקדמות המשמעותית ביותר: לא שהמטופל “מבין את הילדות שלו”, אלא שהוא מצליח לעצור שנייה לפני שהוא הורס קשר, נעלם, תוקף או קורס.

זהות, תרבות ורשתות חברתיות: הלא-מודע כבר לא יושב רק במשפחה

פסיכואנליזה עכשווית אינה יכולה לדבר על נפש כאילו האדם מגיע רק מתוך בית הוריו. המטופל מגיע גם מתוך שפה, מעמד, מגדר, לאום, דת, הגירה, מלחמה, חשיפה לרשתות חברתיות, אידיאלים של הצלחה ותביעה בלתי פוסקת לתפקוד.

הסופר אגו העכשווי לא תמיד נשמע כמו הורה ביקורתי. לפעמים הוא נשמע כמו פיד. כמו השוואה מתמדת. כמו דרישה להיראות טוב, להצליח, להיות מודע לעצמך, לווסת את עצמך, להיות רגוע, להיות נכון, להיות “גרסה טובה יותר של עצמך”. מטופלים רבים אינם מגיעים רק עם אשמה ישנה, אלא עם תחושה קבועה שהם לא עומדים בסטנדרט שאיש אינו יודע מי קבע.

הקליניקה מלאה באנשים שאינם יודעים אם הם רוצים משהו, או רק למדו שצריך לרצות אותו. הם אינם יודעים אם הם עייפים או כושלים. אם הם בודדים או פשוט לא נראים מספיק. אם הם בוחרים או מופעלים על ידי מבט חברתי שהפך לחלק מן הנפש. כאן הפסיכואנליזה יכולה להיות רלוונטית מאוד, בתנאי שאינה מחזירה הכול באופן אוטומטי למשפחה.

לא כל מצוקה היא רק תוצר של יחסים מוקדמים. לעיתים החברה עצמה הופכת לאובייקט פנימי: מבקר, מפתה, משפיל, מבטיח, נוטש. מטופל יכול לשאת בתוכו קול שאומר לו שהוא חייב להיות מצליח, נחשק, רזה, רגוע, עצמאי, מודע ומאושר — וכל סטייה מן האידיאל הזה נחווית ככישלון מוסרי.

לכן מאמר מקצועי על פסיכותרפיה כיום אינו יכול להסתפק בשאלה איזו שיטה יעילה יותר. הוא צריך לשאול גם איזו שפה טיפולית מאפשרת לפגוש את האדם בתוך ההקשר שבו הוא חי. הפסיכואנליזה רלוונטית כאשר היא יודעת להחזיק את המפגש בין הפנימי לחברתי: איך התרבות נרשמת בתוך הנפש, ואיך הנפש משתמשת בתרבות כדי לבנות זהות, להסתיר כאב או לארגן תקווה.

עבור מטפלים, זו גם אזהרה מקצועית. פרשנות שמחזירה הכול לילדות עלולה להחמיץ את המציאות החברתית של המטופל. מצד שני, הסבר חברתי בלבד עלול להחמיץ את האופן שבו האדם משתמש במציאות החיצונית כדי לארגן קונפליקט פנימי. העבודה הקלינית נמצאת במתח שבין השניים.

מה נשאר מהפסיכואנליזה?

לא נשארה חובה לעבוד ארבע פעמים בשבוע. לא נשארה דמות של מטפל יודע־כול. לא נשארה נאמנות עיוורת לפרויד. לא נשארה הצדקה לפרש כל דבר דרך מיניות, תוקפנות או ילדות מוקדמת. גם לא נשארה האפשרות להתעלם ממחקר, מטראומה, ממדעי המוח, מהקשרים חברתיים או מהצורך של מטופלים רבים בעבודה ממוקדת יותר.

אבל נשאר משהו חשוב יותר.

נשארה ההבנה שאדם אינו שקוף לעצמו. שהוא יכול לרצות ולהתנגד לאותו דבר. שהוא יכול לבקש אהבה ולהרוס את האפשרות לקבל אותה. שהוא יכול לסבול מסימפטום, ובו זמנית להזדקק לו. שהוא יכול לדבר במשך שעה שלמה, ועדיין לא לומר את הדבר שמנהל אותו.

נשארה גם ההבנה ששינוי נפשי עמוק אינו מתרחש רק דרך הסבר. מטופלים רבים יודעים להסביר את עצמם היטב. הם יודעים לומר “יש לי התקשרות חרדה”, “זו טראומה”, “אני עושה השלכה”, “אני בוויסות חסר”. לפעמים השפה הטיפולית עצמה הופכת להגנה חדשה: מודעות שמרחיקה ממגע רגשי.

כאן הערך של המבט הדינמי עבור אנשי מקצוע. לא כתחליף לכלים, פרוטוקולים או עבודה ממוקדת סימפטום, אלא כתשתית לחשיבה קלינית עמוקה יותר. היא מזכירה שהמטופל אינו רק נושא אבחנה, אלא אדם שמנסה לשרוד את עצמו, את עברו, את קשריו ואת משאלותיו.

אין בכך לומר שכל מטופל זקוק לטיפול דינמי, או שכל מצוקה דורשת פרשנות עומק. לעיתים ההתערבות הנכונה היא ייצוב, טיפול תרופתי, עבודה התנהגותית, הדרכת הורים, טיפול זוגי, התערבות מערכתית או שילוב בין כמה גישות. דווקא משום כך, פסיכואנליזה בת זמננו אינה צריכה להציג את עצמה כפתרון עליון, אלא כשפה קלינית שמעמיקה את ההבנה של מה שמתרחש מתחת לפני השטח.

גם מטפלים שעובדים בגישות שונות יכולים להרוויח מחשיבה פסיכואנליטית, גם אם אינם מגדירים עצמם כאנליטיקאים. השאלה אינה אם הטיפול הוא “פסיכואנליטי” במובן הטכני, אלא האם המטפל מסוגל להקשיב למה שאינו נאמר ישירות, לזהות שחזור בזמן שהוא מתרחש, ולהבין שהסימפטום הוא לפעמים גם שפה, גם הגנה, גם פשרה וגם קריאה לקשר.

סיכום: לא מוזיאון, אלא עמדה קלינית

הפסיכואנליזה בת זמננו רלוונטית כל עוד היא אינה מגינה על עצמה באמצעות שפה סגורה. כשהיא הופכת לאוסף מושגים, היא מתייבשת. כשהיא חוזרת אל חדר הטיפול, היא מתעוררת.

עבור אנשי מקצוע בבריאות הנפש, השאלה אינה אם להיות “פסיכואנליטיים” או “לא פסיכואנליטיים”. השאלה היא האם אנחנו מצליחים להחזיק מורכבות בלי למהר לפתור אותה. האם אנחנו מבינים שהמטופל לא תמיד אומר את הבעיה שלו, אלא חי אותה מולנו. האם אנחנו מסוגלים לשאול לא רק מה קרה לו, אלא איך הדבר שקרה ממשיך להתרחש בקשר, בגוף, בזהות ובאופן שבו הוא מבין את עצמו.

זו אינה פסיכואנליזה של פעם. זו חשיבה קלינית חיה. היא נשארת רלוונטית לא מפני שהיא יודעת להסביר הכול, אלא מפני שהיא מזכירה למטפל לעצור בדיוק במקום שבו כולם ממהרים לפתור.

מקורות

Shedler, J. (2010). The efficacy of psychodynamic psychotherapy. American Psychologist, 65(2), 98–109.

Leichsenring, F., & Rabung, S. (2008). Effectiveness of long-term psychodynamic psychotherapy: A meta-analysis. JAMA, 300(13), 1551–1565.

Messer, S. B. (2013). Three mechanisms of change in psychodynamic therapy: Insight, affect, and alliance. Psychotherapy, 50(3), 408–412.

Bateman, A., & Fonagy, P. (2010). Mentalization based treatment for borderline personality disorder. World Psychiatry, 9(1), 11–15.

Vogt, K. S., & Norman, P. (2019). Is mentalization-based therapy effective in treating the symptoms of borderline personality disorder? A systematic review. Psychology and Psychotherapy, 92(4), 441–464.

Levy, K. N., Meehan, K. B., Kelly, K. M., Reynoso, J. S., Weber, M., Clarkin, J. F., & Kernberg, O. F. (2006). Change in attachment patterns and reflective function in a randomized control trial of transference-focused psychotherapy for borderline personality disorder. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 74(6), 1027–1040.

Doering, S., et al. (2010). Transference-focused psychotherapy v. treatment by community psychotherapists for borderline personality disorder: Randomised controlled trial. British Journal of Psychiatry, 196(5), 389–395.

Keefe, J. R., Kimmel, D., & Weitz, E. A. (2024). A meta-analysis of interpersonal and psychodynamic psychotherapies for posttraumatic stress disorder. American Journal of Psychotherapy, 77(3), 119–128.
 

האם הכתבה עניינה אותך?
תגובות
  • מבקשת לדעת האם יש אפשרות להדרכה או לקונסולטציה באשר למקרים שבהם הגישה הטיפולית היא של CBT ויש צורך להרחיב את ההבנה לפי העקרונות של הפסיכואנליזה כפי שהוצגו במאמר ?
    אני פסיכולוגית קלינית מדריכה אשר עוסקת שנים בטיפול בגישת ה CBT ומעוניינת בהרחבת המבט וההבנה לגבי המקרים שבטיפולי .
    בתודה
    טובה

    טובה
    |
    17/06/2026 21:22
    • יופי של טקסט, מעורר חשיבה מרוככת, תודה

      הדר
      |
      18/06/2026 12:15